пятница, 4 марта 2016 г.

Масленая - Счастливая

Масленица – удивительный праздник. Он пришёл из далёких времён, пережил и христианскую эпоху, и царскую, и советское время. Возможно, потому что это праздник очищения и возрождения новой жизни, подобный европейским карнавалам. Сменяются времена и моды, убеждения и правители, а сила жизни течёт и переливается искристым огнём, пробуждаясь каждый год после зимнего сна со смехом и радостью.

Что же за праздник такой, Масленица?

В народном понимании это время, когда солнце «побеждает» силы тьмы и зимы. Но куда двинется жизнь дальше, ещё не определено. Поэтому обряды на Масленицу связаны с тем, чтобы проводить зиму и позвать весну, новые жизненные силы.
Вообще, начало нового года в народной культуре отмечали на зимнее солнцестояние, которое в христианскую эпоху соотнеслось с Рождеством Христовым. Следующая поворотная точка годового круга – это весеннее равноденствие, когда день начинает быть длиннее ночи, солнце сильнее греет и приближается пора сельскохозяйственных работ. Именно это начало отмечается Масленицей. Есть в народной культуре такое понятие, как «магия начал», - это особое отношение к начальной точке цикла времени (например, новолуние). Все действия, производимые в это время, совершались особо внимательно и наделялись чудесным смыслом. Например, даже сейчас на новый год стараются не ссориться, закончить все старые дела, провести это время в хорошем настроении в кругу близких и друзей. Как говорится, как новый год встретишь, так его и проведёшь.
Поэтому и суть  праздника в народной культуре в том, чтобы собрать силу, вложенную в дела, отметить это и пойти дальше.
Люди русской народной культуры в гораздо большей степени и на гораздо более глубоком уровне, чем сейчас, были связаны с движением природы, времени. Их жизнь зависела от того, какой вырастет урожай. Поэтому праздники и многие обряды, в том числе Масленица, связывались с идеей плодородия. Ещё один смысл праздников – это очищение души. Если есть грусть, тоска, печаль, если человек пришёл в негармоничное психологическое состояние, то праздник – это время, когда можно освободиться от напряжения, осознанно «снять стресс», говоря современным языком. Представьте, люди целую зиму жили вместе в избе, двигались мало, а после Масленицы начинается сезон, когда нужно будет пахать. И чтобы избыть зимнюю залежалость, устраивали игры и потехи, бои стенка на стенку - чтобы кровь была горячей, чтобы было движение жизни в теле, в душе. Игры с залезанием на столб, голосистые заклички весны - всё это имеет практический смысл. Если в деревне или в семье кто-то хандрит и плохо работает, это может сказаться на благосостоянии всего сообщества, стать опасным. Поэтому праздник выполнял ещё роль гармонизации отношений между людьми, и в них обязательно участвовали все, кто живёт в сообществе. Не было так, чтобы одни веселились – а другие стояли в сторонке и глазели.
Ещё один важный момент: на Масленицу обязательно наряжались. Иногда, например, одевали несколько красивых платков сразу. Это были своего рода смотрины, когда незамужние девушки показывали все свои наряды, парни начинали к ним приглядываться, могли образовываться пары. А молодожёнам разрешалось прилюдно целоваться.

Сжигание чучела
Большую Масленицу делали все вместе, всей деревней. При изготовлении Маслениц могли использовать вещи больного человека, а если на кого-то напала тоска или злоба, он тоже мог отдать старую вещь, чтобы эти состояния очистились огнём, сгорели вместе с куклой. Тогда человек сможет воспринять новые свежие силы весны.
Некоторые исследователи считают, что на самом деле Масленица – это молодая девушка, весна, которую зовут и закликают. Например, в некоторых местах был обычай делать своих маленьких кукол Маслениц, которых ставили на окно. Это было приглашением на блины: если ты идёшь мимо дома и видишь в окне Масленицу, значит, можешь зайти и отведать угощение.
Почему масленичную куклу сжигают? Есть понимание, что это делалось как обряд плодородия. Дело в том, что чучело могли сжигать не в самой деревне, а относили на поле, там сжигали или разрывали на части и разбрасывали по полю. Это должно было обеспечить хороший урожай к осени. Также и маленькие домашние Масленицы сжигали в избе в печке или разбрасывали по огороду. Это делалось для плодородия дома, семьи.

Также есть понимание, что Масленица – это название самого праздника, а сжигают чучело Морены. Морена – это один из образов богини – матери. Дело в то, что богиня мать в традиционных культурах понималась как женская сила, которая одновременно и рождает, и убивает: мы из земли вышли, в землю и вернёмся. Поэтому чучело Морены делалось с закрытыми глазами. И только перед тем, как её сжечь, ей открывали глаза, чтобы она посмотрела на мир и сгорела.
Звучит жутко, но в народной культуре было иное отношение к смерти. Смерть понималась как переход из мира явного в мир неявный. А без своевременного завершения невозможно новое рождение, обновление. Также смерть стояла рядом с культурой смеха. Омертвелое или замерзшее, отмороженное состояние души, разбивалось смехом, весельем.

Блины на Масленицу
Есть распространённое представление, что блины – это символ солнца. Однако важнее то, что блины – это поминальная еда. Блины, а также кутья – это традиционная еда на Масленицу. Эта знаковая еда. Кутью варят из цельных, недроблёных зёрен. Здесь их значение сходно с пасхальными яйцами, вообще яйцом, семенем. Это то, что ещё не живо, но содержит в себе скрытые силы для рождения целого мира. Круг блина– это образы цикличности жизни, возрождения. В некоторых деревнях первый блин, который хозяйки пекли на Масленицу, клали на окошко, для предков своей семьи. Были особые дни, такие, как Святки, Масленица, Троица, в которые поминали предков. Считалось, что в такие поворотные точки года миры видимый и невидимый становятся ближе, как говорит Борис Гребенщиков. Было такое представление в нашем народе, что от того, в каком состоянии находятся души предков, зависит то, как живут люди в проявленном мире, в яви, поэтому обязательно в течение года нужно уделять внимание умершим.
Такое же внимание было и к семье: все ходили на блины друг к другу, было единение и с предками, и с родственниками, и со всей деревней. Очень важно было ходить в гости и звать к себе гостей. Во всех традиционных культурах считается, что приход гостей – это очень хороший знак, к гостям относились как к Богу. Пришли гости – это нас Бог посетил, поэтому старались их хорошо встретить, старались, чтобы гости остались довольны и сыты. Было важно открыть свой дом для свежего дыхания, для жизни, для чего-то божественного, в том числе и на Масленицу.
Очень интересно, что предыдущий праздник перед Масленицей – Громницы, отмечается в начале февраля. К этому времени рождались телята, и коровы давали много молока. Поэтому на Громницы ели молочную еду и начинали катать сливки, чтобы сделать масло. К Масленице как раз масла было много, возможно, отсюда и название праздника. 

Для современного человека Масленица – это праздник, когда можно повеселиться и почувствовать, что весна приходит. Это хороший момент, чтобы разобрать завал дома и в душе, чтобы очиститься и встречать весну с чистой душой, с новым настроением, чтобы почувствовать возрождение, найти силу начинать новые дела.




Комментариев нет:

Отправить комментарий